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| Reflexiones Paganas es un proyecto concebido para desarrollar ideas de todas las tradiciones paganas ancestrales; volver a descubrir el modo de vida, la ética, estética y la filosofía que profesaban las personas de la Antigüedad, para luego adaptarlas a la modernidad. Sin embargo, este blog no se limitará a desarrollar únicamente temáticas religiosas, sino a todo lo que directa o indirectamente, sea susceptible de verse con ojos paganos . La idea, es de crear un ámbito donde se pueda exponer el pensamiento ancestral, pre-cristiano, verdaderamente pagano; sus bases y fundamentos, sin mixturas o sincretismos (generalmente desafortunados). Se buscará, por un lado, orientar a quienes comienzan a transitar el sendero; pero también, informar y hacer reflexionar a aquellos que profesan otras creencias, ya que existe una gran desinformación y muchos malos entendidos al respecto de lo que, genéricamente, se suele englobar bajo el término de Paganismo .  Por Oscar Carlos Cortelezzi, en 21/12/2020 (00:18) Tiempo de lectura: ~10 minutos. 2725 palabra(s).
«La raíz de todos los males es que la moral de los esclavos, la moral de la humildad, de la castidad, del desinterés, de la obediencia absoluta haya remitido…» Friedrich Nietzsche (“La Voluntad de Poder”, 865) De tiempo en tiempo, siempre aparece alguien, en algún lugar interactivo de la red (de los que administro), que reivindica a la “humildad” como una virtud, es decir como algo meritorio desde el punto de vista pagano… En este artículo, trataremos de ver qué grado de validez tiene tal concepción y si se trata o no de una virtud aceptable para nuestra visión del mundo… Está claro que la “humildad” es apreciada como una virtud primordial en el ámbito de las creencias hegemónicas (basadas, todas ellas, en la sumisión a un dios único e inapelable), pero, antes de avanzar en ello o en las razones por las cuales tal atributo es completamente inválido en el paganismo, será mejor que nos enfoquemos en un asunto más básico: El origen y fuente de toda noción de virtud, el ethos… Ethos y el origen de la ética y la moral:La palabra “ethos” proviene del griego antiguo ἔθος, término usado por Homero en la Ilíada1 para referir al lugar donde habitaban los caballos (ἤθεα ἵππων = “el hábitat de los equinos” -equivalente a “pesebre” o “establo” en nuestra lengua- y, por extensión, “de los hombres”). Esta palabra parece ser el origen etimológico de “ética”, ya que comparte la misma raíz: ἠθικός / ethikos = “moralidad”, “mostrar un carácter moral”, “filosofía de la conducta”. Es interesante notar que el término latino mōrēs es equivalente al griego ἔθος y del primero derivan tanto “morada” como “moral”, vinculándose así, de manera bastante obvia, a la idea de que cualquier código moral tiene relación con la conexión y el consenso entre los miembros de un grupo, entre los que habitan un sitio concreto y acotado. Ya en la época clásica de la Hélade, Aristóteles de Estagira le otorgó un segundo sentido a este ethos, entendiéndolo como «hábito: carácter o modo de ser derivado de la costumbre», la conducta progresivamente más acendrada que va formando cada individuo y cada pueblo a lo largo de su existencia. “Habiendo, pues, dos maneras de virtudes, una del entendimiento y otra de las costumbres, la del entendimiento, por la mayor parte, nace de la doctrina y crece con la doctrina, por lo cual tiene necesidad de tiempo y experiencia; pero la moral procede de la costumbre, de lo cual tomó el nombre, casi derivándolo, en griego, de este nombre: ethos, que significa, en aquella lengua, costumbre. De donde se colige que ninguna de las morales virtudes consiste en nosotros por naturaleza, porque ninguna cosa de las que son tales por naturaleza, puede, por costumbre, hacerse de otra suerte…” (Aristóteles, “Ética a Nicómaco”, cap. 1). Si la moral no es otra cosa que las costumbres aceptadas a partir de haberse hecho hábito para un colectivo o tribu, entonces (por lógica) las personas de otro colectivo o tribu no tienen porqué aceptar tales normas y es totalmente lícito y lógico que no las incorporen a sus reglas de conducta. Por otra parte, es sabido por los antropólogos (más allá del análisis filológico de cualquier palabra) que esto es así: Las costumbres aceptadas, que con el tiempo devienen en reglas morales, en lo definido como «buenas costumbres», son el producto de una decantación sistemática hecha por consenso y llevada a un nivel de «sacralidad» por las leyes y mandamientos religiosos, los tabúes o las normativas civiles. Esta aceptación llega a través de la fuerza del hábito y la rutina y el sentido de pertenencia y aislamiento que presupone vivir gran parte de la vida en un ambiente acotado. Con el paso de los siglos, se crean mitos, leyendas y narraciones etiológicas para afianzar la idea de que si se procede diferente de lo «aceptable», «correcto» y «bueno», se recibirá algún castigo o desgracia proporcional a la transgresión. Queda claro entonces que, todo concepto de virtud nace de un determinado ethos (de un entorno acotado de hábitos compartidos y consensuados por cierto tiempo)… Se trata de algo propio de una cultura o colectivo y por ello no puede ser universal. Sin ese marco de referencia de la tribu o el colectivo, nada es mérito o demérito, ya que cada pueblo y cada época ha tenido (y siempre tendrá) valores diferentes, vale decir, diferentes “ethos”, divergentes morales. De esto se desprende que la moral siempre es relativa a un contexto (cultural, religioso, doctrinal o ideológico), no a algo natural. Zanjada la cuestión de que, dado que somos paganos, las conductas humanas consideradas virtudes o faltas («pecados») entre cristianos no deben ser tomadas por válidas sin un pormenorizado análisis, ahora sí podemos investigar si la “humildad” tiene algún valor o mérito dentro de la cosmovisión pagana de la vida y, de no ser así, si existe alguna otra actitud conductual que pudiera reemplazarla con éxito y que sí merezca ser ponderada por nuestras tradiciones como una verdadera virtud, válida y consecuente con nuestra concepción del mundo. ¿Qué es la humildad?El diccionario oficial de la lengua española2 define el término “humildad” como: humildad
Del lat. humilĭtas, -ātis. - f. Virtud que consiste en el conocimiento de las propias limitaciones y debilidades y en obrar de acuerdo con este conocimiento.
- f. Bajeza de nacimiento o de otra cualquier especie.
- f. Sumisión, rendimiento.
En este sentido, se aprecia que existen al menos tres acepciones para la palabra: - La humildad como virtud o valor.
- La humildad como origen social y/o económico.
- La humildad como sinónimo de sumisión a otros seres.
Sin embargo, cabe aclarar que la primera definición que el citado diccionario da, tiene más que ver con el concepto de MODESTIA, que, con el tradicional de HUMILDAD, habiéndose englobado dentro de la segunda sólo por el uso arbitrario y vulgar que del término se suele hacer. (Pero ya se profundizará en esto más adelante). El análisis de la etimología latina de este vocablo deja en claro muchas cosas: Humilitas surge de humus (“tierra”) y del sufijo -itas, que en latín significa “cualidad de ser”. Por esta razón, “humildad” tiene relación con la tierra y con permanecer cerca de la misma (postrado, inclinado, con la cabeza baja). Se observa, entonces, que el sentido original era el tercero que la RAE otorga: SUMISIÓN. Variantes de la palabra latina son humilis («humilde») y el verbo humiliare, que significa «postrarse en tierra», asumir (o sumirse) ante la superioridad de otros frente a la propia. El cristianismo, a través de varios Padres de la Iglesia como Cipriano de Cartago, Lucio Cecilio Lactancio, Ambrosio de Milán, Agustín de Hipona, y, más tarde, Tomás de Aquino, se ha esforzado por definir a la humildad como lo opuesto a la soberbia, al egocentrismo y a la vanidad, pero en realidad este es un concepto teológico propio de esa religión, ya que en tiempos pre-cristianos, la idea de “reconocer” la bajeza o insignificancia propia frente a los dioses no existió jamás o, por lo menos, no era definida como “humilitas” o algún término parecido. Humildad, en su sentido más puro y original es postrarse, doblegarse, bajar la cabeza frente al poderoso, al superior, al que es más fuerte o más renombrado que uno. La sumisión como virtud cristiana:Las religiones abrahámicas siempre han tomado el hecho fáctico de la existencia de personas de condición humilde (o sea, menos favorecidas en su nivel económico, rango social o condiciones de nacimiento) y han vuelto a esto un parámetro sine qua non se puede ser grato a su dios o “salvarse” de la condenación… Es así que en el Antiguo Testamento ya se dice: “Riquezas, honra y vida son la remuneración de la humildad y del temor de Yãhwêh.» (Prov 22:4) y se lo remarca mucho más en los orígenes del cristianismo, donde el ser pobre y carenciado parece ser una condición excluyente para participar de la redención ofrecida por Cristo: “Pero muchos primeros serán últimos, y muchos últimos serán primeros.” (Mateo 19:30) y “Revestíos de humildad hacia los demás, porque Dios resiste a los soberbios y da gracia a los humildes” (I Pedro 5:5), por ejemplo. (También el islam deja clara esta característica, cuando pone nombre a los seguidores de esa fe: musulmán = “abandonado a la voluntad de Alláh”). En la tradición cristiana, llegan a leerse afirmaciones como: «Los pecadores humildes entran con más facilidad por la estrecha puerta que lleva a la vida -la que tantos buscan y pocos hallan-, que los justos que son soberbios…”3 (Paulino de Nola, 354 a 431 d.C.). El caso es que, conviene aclarar de antemano que ser de “condición humilde”, sea por nacimiento o por los avatares de la vida, no es ni mérito ni demérito, no es virtud ni falta (al menos no intrínsecamente), pero algunas religiones parten de la definición original de humildad (de la tierra, cercano o relacionado con la misma) y mediante entuertos teológicos desarrollan la idea de que es una virtud postrarse, humillarse o sumirse4 a “Dios” y, por reflejo de esto, al rey o gobernante de turno, a los papas y clérigos y a todo aquel que represente un aspecto de la autoridad divina sobre la Tierra. Escapa a la motivación de este artículo el describir y explicar las razones por las cuales el cristianismo siempre ha pendulado el tema de la humildad para hacerlo parte de una doctrina similar al marxismo (como parece verse en los Evangelios), hasta un dogma moral que obliga a las personas a mantener la cabeza baja frente a «los representantes de su dios en la Tierra», como era común en el Medioevo (y en cierta forma, sigue siéndolo). Sin embargo, sí es importante dejar en claro que la humildad cristiana y por ende la supuesta virtud homónima, es equivalente a ser sumiso y obediente, a aceptar a priori que existe personas superiores a uno, no por méritos evidentes o logros personales, sino por signo o voluntad divina. Según lo anterior, la razón por la cual todo pagano debería rechazar a la humildad como virtud resulta obvia… El pagano jamás cree que alguien en superior a sí mismo si no lo demuestra, si no es más digno, más sabio o más fuerte que éste, y mide esas cosas a través de hechos evidentes, no supuestos o asumidos de antemano. Veremos ahora si existe algo que reemplace a esa supuesta virtud, de manera más certera y acorde con nuestros valores éticos y espirituales… La modestia:El diccionario de la R.A.E. define a “modestia” como “la cualidad del modesto/a” y a “modesto” como: modesto, ta
Del lat. modestus. - adj. Humilde o carente de vanidad.
- adj. De nivel económico relativamente bajo.
- adj. De poca categoría o importancia.
- adj. Dicho especialmente de una mujer: Honesta y pudorosa.
A primera vista, parecería que «modestia» es un término sinónimo de «humildad», al menos en algunas de sus acepciones. Sin embargo, esto es porque la Academia de la Lengua se rige no por fidelidad a los orígenes de las palabras, sino por el uso formal de las mismas y los significados que van formándose sobre ellas a lo largo del tiempo. No obstante, una revisión de la etimología de «modestia» nos deja claro las diferencias entre ambos vocablos… MODESTIA proviene del latín «modestia, -ae», palabra que está formada por modestus («moderado») con la adición del sufijo «-ia» (sustantivo abstracto femenino). La raíz de ambas es modus («medida»). Vale decir que modestia refiere el mantenerse dentro de ciertas normas, de practicar la mesura y la moderación. La raíz indoeuropea de este término es *med, que también forma parte de «molde» y «moderar». Entonces, al menos en sus orígenes, la modestia es una cualidad muy diferente de la humildad, se relaciona más con la moderación, con el mantener el balance y el equilibrio entre el exceso y la inacción, entre la sobrevaloración y la subestimación de uno mismo… Esto lo explicaba perfectamente Aristóteles de Estagira en su Magna Moralia: La modestia es un medio entre la impudencia, que no respeta nada, y la timidez, que ante todo se detiene. La modestia se muestra en las acciones y en las palabras. El impudente es el que todo lo dice y todo lo hace en todas situaciones, delante de todo el mundo, y sin ningún miramiento. El hombre tímido y embarazado, que es lo contrario de este, es el que toma toda clase de precauciones para obrar y para hablar con todo el mundo y en todos los negocios; se siente siempre como trabado e impedido y no sirve para nada. La modestia y el hombre modesto ocupan el medio entre estos extremos. El modesto sabrá guardarse a la vez de decirlo y hacerlo todo y en todas ocasiones como el impudente, así como de desconfiar siempre y de todo según hace el tímido, que con tanta facilidad se desalienta. Así el hombre modesto sabrá hacer y decir las cosas dónde, cómo y cuándo conviene hacerlas y decirlas.5 En pocas palabras, Aristóteles creía que el modesto era aquel que sabía exactamente cuánto podía hacer, cuánto sabía y hasta dónde podría llegar y no caía en el alarde vano, pero tampoco en la cobardía de no intentarlo. Hacía lo que debía hacer, sin alardear sobre ello, pero evitando el temor y la dilación. Para el filósofo, el modesto era opuesto al necio, que creía saber lo que no sabía; poder hacer lo que era incapaz, etc… pero también estaba equidistante del pusilánime o del cobarde, que sabiendo que sí conocía, podía o lograría algo, no actuaba, no hablaba o no se erguía por sobre otros por temor, vergüenza, conveniencia o sumisión ovejuna. En el paganismo, la modestia nace naturalmente del conocimiento de uno mismo y de los propios límites, pero también de las propias capacidades. La modestia como virtud, como atributo natural o logrado mediante el dominio del propio carácter, está en consonancia directa con la máxima griega de μηδὲν ἄγαν («nada en exceso»), presente en el Oráculo de Apolo en Delfos y que era la frase de cabecera de Solón de Atenas (sentencia que muchos refieren como «el credo griego»). En este sentido, el modesto es quien más se aleja de la ὕβρις (hýbris = «desmesura»), lo cual era visto como el peor de los defectos. Conclusión:En sus orígenes, el término humildad no se refería a una virtud ni tan siquiera aludía de manera anodina a quienes tenían un origen socioeconómico paupérrimo. Más bien catalogaba a quienes estaban destinados a la sumisión, a la obsecuencia, a la obediencia apriorística y a la ausencia total de orgullo personal. En los comienzos del cristianismo, esta condición fue objeto de ponderación, de la promesa de redención, pero con el paso de los siglos devino en sinónimo del rol que el vulgo debía tomar respecto de los nobles, de los clérigos y de cualquiera con autoridad. Muy por el contrario, la modestia era, ya desde la Hélade, una virtud fundamental… Se encontraba entre los extremos de la cobardía y la temeridad; entre la apatía y la desmesura; entre la soberbia y la ovejuna mediocridad. El ser modesto era visto como sinónimo de “mantener la moderación”, de no excederse y de evitar la desmesura. Por todo esto, la modestia sí es una verdadera virtud pagana y debe ser cultivada hoy como lo fue hace 2500 años. Sin embargo, la humildad es una lacra, una imposición que ningún pagano debería aceptar ni cultivar y que, si tiene la tendencia de poseer, debería sacudirsela con prontitud, ya que no es de paganos el formar parte del rebaño ni el obedecer a líderes, por lo menos no sin que éstos demuestren primero su valía. La humildad es la presunción de que se es menos que los demás, es el agachar la cabeza antes de intentar llegar a los propios límites. Es, al fin de cuentas, rendirse antes de comenzar la batalla. La modestia, por el contrario, es conocer las propias limitaciones, sin por ello abstenerse de buscar trascenderlas y de hacer todo lo posible por empujar los límites; sin ir más allá de lo razonable, pero tampoco contenerse por temor o sumisión a nada ni a nadie. Puede que para los diccionarios modernos ambas palabras parezcan similares, pero para nuestra visión del mundo, existe un abismo entre las mismas, uno que deberíamos tener cuidado en no cruzar jamás.- 1.- Homero, Ilíada 6.511 y 15.268. 2.- Diccionario de la RAE (Edición 23°, octubre de 2014). 3.- Paulino, obispo de Nola, Ep. 29. ad Sever., seni. 9, Tric. T. 5. p. 331. 4.- "La palabra humildad significa abajamiento o sumisión y se deriva del latín humilitas o, como dice Santo Tomás de Aquino, de humus: la tierra que pisamos..." (Enciclopedia Católica). 5.- "La gran moral", libro primero, cap. XXVII: "De la modestia". • Aristóteles, "La Gran Moral" (PDF completo). Por Oscar Carlos Cortelezzi, en 06/11/2020 (12:00) Tiempo de lectura: ~10 minutos. 2993 palabra(s).Días atrás, participé en un debate sobre los “tipos de paganismo” existentes, en un grupo de la red social Facebook. A partir de eso es que nace el presente artículo. 
Es razonable que nos atengamos al diccionario de la lengua cuando necesitamos usar adjetivos o sustantivos que definan correcta y precisamente alguna cosa… Es así que, si se quiere referir un “lápiz”, uno no dice “palito de madera con núcleo de grafito que sirve para escribir” ni tampoco usa una palabra aleatoria, como bolígrafo, mesa o cuaderno. Sin embargo, no en todos los niveles del conocimiento la cuestión es tan simple ni el diccionario tan definitivo y útil. Cuando uno se adentra en la filosofía, en las jergas propias de cualquier disciplina académica o en el contexto de un sistema de creencias, un término que significaba X cosa para el común de las personas o para la acartonada formalidad de la academia de la lengua, ya no representa exactamente lo mismo. Se podrían poner miles de ejemplos de lo anterior: La palabra body es “cuerpo” en inglés y un forense anglófono, o quizás un policía, podrá usar a la misma para aludir a un cadáver, pero si se tratara de un analista de sistemas o de un programador, ese mismo término referiría la parte central de un contenido (email, artículo, plantilla de formato, etc…) y si fuera un escultor o pintor el que la utilizara para describir su obra, seguramente estaría indicando alguna figura humana presente en la misma. Del mismo modo, y sin importar lo que el diccionario paute como “paganismo”, para todo aquel que practica alguna tradición o corriente que pudiera ser incluida en esa categoría, la palabra significa algo por demás diferente de las acepciones formales, provenientes todas de la ICAR y por tanto irrelevantes para definir el concepto. En otras palabras, “paganismo” no es todo aquello que esté fuera del pensamiento abrahámico. El mundo de las religiones, a lo largo y ancho del planeta y a través de los miles de años de la historia humana, ha generado muy diversos sistemas de creencias que no pueden ser encasillados sencillamente como “cristianos” o “no-cristianos”… Proceder de ese modo, no sería diferente a pensar en el Universo como “el sistema solar” y “todo lo demás”, cuando lo primero no es sino un punto infinitesimal en el inconmensurable concierto de estrellas, planetas y galaxias que forman lo segundo. Así también es el cristianismo respecto del «universo» religioso humano, por más que a nivel demográfico pudiera parecer lo contrario. Sobre el origen de esta reflexión…Como decía en el copete de este artículo, toda esta cuestión nació de un debate en un grupo de Facebook sobre paganismo1, donde el día 30 de octubre pasado, se posteó un contenido que pretendía validar la existencia de formas de paganismo no-teístas2. El post era un enlace hacia una entrada de un blog latinoamericano sobre el tema3 que, a su vez, estaba basada en el libro de un autor anglosajón llamado John Halstead4. Aclarando que no conozco el libro en cuestión más que por las referencias que del mismo hace el artículo, que no lo leí ni lo pienso leer (como la mayoría sabe, prefiero las fuentes primarias y los trabajos académicos a las obras que son meras opiniones o fuentes terciarias), en cualquier caso, vale el punto citado sólo como ejemplo, ya que lo que quiero aclarar aquí es una serie de conceptos y no refutar específicamente ninguna publicación o antagonizar con ningún autor. Además de lo anterior, no tengo motivo alguno para dudar de la validez referencial del post5 donde se analiza el tema. Los límites del Paganismo…El diccionario de la Real Academia Española (RAE)6, el cual regula la lengua castellana, tiene dos acepciones para el término paganismo, a saber: - m. Religión de los gentiles o paganos.
- m. Conjunto de los gentiles.
(Para informarse sobre por qué tales definiciones son sesgadas, incompletas y no representan al pensamiento del movimiento pagano moderno, ni a la etimología o los orígenes históricos de la palabra, ver el siguiente artículo: «Origen del Término Pagano»). Como puede verse, esta concepción haría que todo lo no abrahámico, todo lo no nacido de la Biblia, por el mero hecho de estar fuera del cristianismo, sea visto como «pagano», sin más precisiones ni consideración filosófica, teológica o histórica, de ningún tipo. Es de aquí, o de su equivalente en los diccionarios del idioma inglés7, desde donde parte el autor mencionado más arriba, para tratar de «hacerle lugar» a ciertas religiones o filosofías de corte espiritual dentro de nuestro colectivo. «Su escritor se denomina a sí mismo Pagano No Teísta. Y explica cómo muchos practicantes que no tienen una visión politeísta de su espiritualidad o práctica a veces se sienten marginados.» Artículo: «Sobre los distintos tipos de paganismos» (6 enero, 2017).8 En primera instancia habría que dejar en claro qué es el no-teísmo … Tal denominación es, para todo propósito, tanto práctico como teológico, un sinónimo de ateísmo, es decir la completa carencia de creencia en dioses, la negación de la existencia de los mismos (de uno o de muchos) o, por lo menos, su rechazo total y absoluto (aunque no se niegue la posibilidad de que existan, como ocurre en algunas filosofías y religiones). No es necesario profundizar en la aclaración de que cualquier pagano de mente abierta aceptará al ateísmo como una postura totalmente válida y razonable, pero no participará de la misma, dado que es incompatible con su forma de ver el mundo. Es de perogrullo que para que algo o alguien se considere «pagano», la idea de lo divino, en forma múltiple y positiva, tiene que estar presente. La base fundamental del paganismo es el culto a la Naturaleza, la visión de que todas sus fuerzas y principios son sagrados (y divinos). Por esa misma causa, una tradición pagana puede ser henoteista (enfocarse en la adoración de una deidad en particular, sin atender demasiado a las demás), como ocurre con el mithraismo, el «Reclaiming the Goddess», etc… Puede incluso ser monista (pensando que todos los dioses y seres son, en última instancia, parte de esa Naturaleza totalizadora) y seguramente hay más excepciones peculiares que no se me ocurren en momentos de redactar este texto. Pero una tradición pagana NO PUEDE ser atea (es decir, carecer de dioses) ni puede ser monoteísta (o sea, ponderar a una única deidad particular y negar la realidad o divinidad de todas las demás). No va con el espíritu de tolerancia, libre pensamiento y apertura que siempre tuvo el paganismo ni tiene sentido el seguir un camino «vacío», en donde se considere al mundo como algo vano o ilusorio (más adelante se explicará mejor este concepto). El referido autor, alude tácitamente al buddhismo (y quizás también al jainismo y al confucianismo), al pensar en ese «no-teísmo», una religión en donde las deidades no existen o bien no tienen protagonismo alguno ni importancia para el Dharma (la doctrina o enseñanza básica enseñada por Siddhartha Gautama, el Buddha). Quizás algún lector pueda pensar en Epicuro de Samos y sus razonamientos respecto de los dioses, pero las motivaciones, métodos y metas de los epicúreos y de los buddhistas estuvieron siempre, y aún siguen estando, a años luz de distancia… Mientras Epicuro pregonaba ocuparse de esta vida y de sus posibilidades de disfrute y realización personal, Gautama predicaba que todo debería ser abandonado «aquí y ahora» en pos de la aniquilación de la individualidad para lograr el cese de todo sufrimiento (eso es de lo que el nirvana se trata). Epicuro buscaba alejarse del dolor lo más posible, pero a través del disfrute en esta vida; Gautama pensaba que la única forma de escapar del dolor era abandonarla por completo. En la filosofía religiosa fundada por Gautama, los dioses no son seres significativos… Se puede creer o no en ellos, pero se tiene que aceptar que son tan irrelevantes e ilusorios como la propia existencia de los mortales. Esa es la base sine qua non, dicha religión tiene una lógica interna: Todo es Maya, la ilusión, el error y la ignorancia motivada por el deseo, que a su vez produce el dolor y el sufrimiento y la única forma de liberarse de ello es el abandono del mundo, es decir, de las pasiones, las emociones y cualquier apetencia egocéntrica o materialista… Pero, dejando aparte el buddhismo, ¿Acaso el hinduismo puede ser considerado como una religión pagana? Se debe aclarar un punto importante sobre las religiones orientales antes de continuar: La mayoría son «dhármicas», palabra que suelo utilizar para aludir a que mantienen una doctrina específica, un método a seguir, con el cual pretenden lograr un resultado (generalmente, algún tipo de emancipación espiritual, sea el nirvana, el samadhi, el moksha, etc.). En ese sentido, no tienen ninguna diferencia fundamental con las «salvíficas» (aquellas religiones, en donde uno puede salvarse o condenarse y eso depende de cuán fiel seguidor de las enseñanzas de su fundador la persona sea… el cristianismo y el islam son dos ejemplos de ello). La salvación o redención cristiana es diametralmente opuesta al paganismo, por lo general eso es conocido por todos, pero parece no serlo tanto el hecho de que el dharma del Oriente es igual de incongruente… No obstante, el hinduismo requiere algunas precisiones adicionales: Desde luego, se trata de una religión que (en apariencia) adora a miles de dioses pero, por otra parte, no hay una fe o credo que pueda ser definido como «hindú» (a secas). Esta terminología es occidental, fue aplicada por los musulmanes que invadieron India y luego por los europeos, en épocas coloniales, para aludir a cientos de sectas y filosofías diferentes. (Algunos conocerán que para referirse a la filosofía de la India hay que aludir al menos a seis escuelas mayores, además de las incontables menores, por ejemplo). Hace miles de años, cuando existían civilizaciones drávidas en el Valle del Indo[/wiki], las formas de religión practicadas podrían haber sido reconocidas por nosotros como paganas. Posteriormente, al comenzar las invasiones indoarias, también se dio otra forma de paganismo: El védico / brahmánico, que duró desde el 1200 a.C. hasta, algunos siglos antes de Cristo. Esta forma de religión era politeísta (dura, sin matices filosóficos) y procuraba una buena conexión con la Naturaleza, sin ningún tipo de meta «trascendente», sólo buscando una vida plena en este mundo en lo personal y el orden y la prosperidad social en lo general. Escapa al sentido y alcance de este artículo el referir la historia de cómo la India dejó de ser un subcontinente pagano (con religiones tradicionales, basadas en la Tierra, auténticamente politeístas y enfocadas en la presente vida). Sin embargo, en un raudo resumen, puede decirse que las creencias en la reencarnación y el karma, diseñadas por los brahmanes (la clase sacerdotal de los invasores indoeuropeos) para justificar las castas y el racismo, terminó por ser un factor de subversión y reforma religiosa, que dio origen al buddhismo y al jainismo y a filosofías como el Samkhya y el Yoga. Cerca del siglo VIII a.C., surgieron los primeros Upanishads (textos sagrados de corte filosófico), donde se gestó la idea del samsara (ciclo de nacimientos y de muertes); entre los siglos VI y IV a.C., la expansión del buddhismo y el jainismo revolucionaron el pensamiento indio, hasta que en el s. III a.C. surgió el «Código de Manu» (una suerte de dura contrarreforma que trató de volver al brahmanismo original sin lograrlo, ya que un siglo después, el gran rey Ashoka había hecho de casi toda la India un país buddhista). De manera paralela, surgieron los Puranas, textos épicos similares a los homéricos de la Hélade, pero con doctrinas espirituales concretas (como el Ramayana o el Mahabharata y su «Bhagavad-gītā» o «Canto del Señor», obra cumbre de la literatura sagrada hindú). En estos libros, surgió (o, más exactamente, se estandarizó) la idea del dios Vishnú como conservador y salvador del mundo y de la periódica venida de sus «avatares» (del sánscrito: «descenso»), para otorgar el dharma a los seres humanos. Finalmente, entre los siglos IX y XII, el islam penetró con fuerza en todo el subcontinente y destruyó el poco paganismo original que todavía quedaba, haciendo que las diversas escuelas filosóficas y sectas se centraran cada vez más en lo absoluto y «único» (el Paramātman) detrás de lo múltiple y en ver a los dioses sólo como manifestaciones de una realidad superior y trascendente. Entre los últimos siglos del primer milenio y el siglo XV d.C., cuando los cultos devocionales llegaron a su máximo auge (Chanitanya, Kabir, Gurú Nanak), desapareció el paganismo del Indostán, y no sólo eso, sino que se exportó el buddhismo (y, a veces, algunas formas de hiduísmo puránico) al Tibet, China, el Sudeste Asiático e incluso el Japón, aniquilando en esa oleada a todas las creencias ancestrales y nativas. Estas últimas eran de corte manista, shamánico, animista y naturalista, siendo que hoy en día, sólo sobreviven algunas comunidades de ese tipo en el continente asiático merced a etnias aisladas y de pocos miembros, que conservaron sus tradiciones a pesar de los caprichos de la historia. La única excepción fue el shintoísmo japonés, que aunque muy sincretizado con el buddhismo y la filosofía confuciana, todavía tiene buena parte de sus raíces intactas. No-Teísmo, Transteísmo y otras yerbas…El Transteísmo es una concepción creada por teólogos cristianos modernos (inclinados al marxismo) que pretende rescatar el humanismo cristiano de entre sus mitos y observar a estos últimos como metáfora teológicas para explicar cuestiones morales y sociales (virtualmente es un ateísmo social con enfoque moral cristiano). Incluso dentro de esa religión, tal tendencia termina por ser afectada (es más una pose que algo que realmente se pueda sostener a partir de la literatura bíblica o de la historia cristiana), elitista (porque, por fuerza, sólo unos pocos van a poder manejar esas ideas tan «malabaristas») y totalmente contraria a las principales corrientes teológicas de dicha religión. Quienes siguen esta línea de pensamiento, pretenden rescatar la figura de Jesús de Nazaret como arquetipo moral, sin importarles si fue un personaje histórico o no (en realidad casi ninguno de los partidarios de estas ideas cree que realmente existió). Ahora bien, si el transteísmo ya tiene problemas para ser planteado en el cristianismo, en el paganismo resulta imposible tan siquiera proponerlo… Los paganos no somos teocéntricos, tenemos diversos puntos de enfoque: Nosotros mismos, la Naturaleza, el Conocimiento y, sí… por supuesto, también a los dioses. No estamos pendientes de la devoción ni somos seguidores ovejunos de ningún ser físico o metafísico, real o imaginario, histórico o legendario… Pero, aun así, la base de nuestras creencias es que todo es sagrado, que todo es parte de la Naturaleza y que la misma es el origen y el final de todas las cosas… Sin sacralizarla (lo cual es idéntico a divinizarla y adorarla), no hay paganismo, porque no hay chance de «conexión» con la Vida y la Tierra que nos origina y a la cual volveremos un día. (Para los paganos, el divinizar a la Naturaleza es un requisito para lograr cualquier tipo de conexión espiritual con la misma). Los paganos ilustrados no creemos en entidades personales y pintorescas tal cual se las perfila en los mitos, tomamos esas cosas como metáforas de sentido para vislumbrar fuerzas y principios que, de no ser por los mitos y los símbolos, no son accesibles ni mensurables. Todo eso hace que sea absurdo pensar en un paganismo sin dioses, pero hay algo más: Si los dioses son las fuerzas de la Naturaleza y las fuerzas de la Naturaleza existen de forma evidente, ¿qué duda hay de que nuestros dioses existen realmente? (Un ateo podrá decir que rendir culto a las fuerzas del Cosmos es vano, pero no podrá decir que esas fuerzas no existen o que son imaginarias). Es decir, el paganismo adora a la Naturaleza, en todas sus manifestaciones, formas y matices… No resiste argumentación la idea de sustraerse de eso para crear una teología “más moderna” o “sin mitos”, eso es algo absurdo… Si uno no cree en dioses, no debería abordar el paganismo… Si uno no cree en Cristo y toda la parafernalia cristiana, no debería ser (o llamarse a sí mismo) cristiano. Nuestra época está signada por el «inclusivismo forzado»… Todo tiene que pertenecer a todo… Los carpinteros deben ir a las reuniones de herreros y los herreros a las de carpinteros… La palabra “excluir” o el concepto de “diferenciar” han caído en desuso y están mal vistos… Pero todo eso es una ilusión vana y pueril de estos tiempos, pronto despertaremos de ella. El paganismo es un colectivo muy amplio, en donde muchas tradiciones diferentes pueden convivir sin problemas, pero no es ilimitado o difuso… Hay muchas cosas que no caben dentro del mismo, una de ellas es la negación (completa) de los dioses y de la sacralidad de la Naturaleza y de la Vida. Hay muchos senderos espirituales disponibles para quienes no se pueden adaptar a la teología y la ética pagana, por esa misma razón, no queramos arruinar el legado ancestral por tratar de abarcar más de lo que la lógica indica o nuestras tradiciones permiten. Las fronteras no discriminan, sólo marcan dónde comienzan y terminan las cosas. El acto de discriminar consiste en despreciar a lo que se encuentra de uno u otro lado, no en trazar una línea para indicar sus límites. No existe el paganismo no-teísta (o «transteísta»), existen quienes creen en dioses y quienes no, ninguno es mejor que el otro, ninguno tiene más razón, son sólo dos formas de ver la vida. Pero, atención, la forma pagana es politeísta, el no-teísmo, el ateísmo y el transteísmo están fuera de nuestro colectivo y eso no está sujeto a debate…  Dedico este artículo a la memoria de Cristina Perales Fernández (Fallecida el día 6 del presente mes). ¡Qué la Diosa, a quien tan bien has servido durante tu vida, te sea propicia por siempre, querida amiga!
1.- Estudios Paganos 2- Tipos de Paganismo , post del 30 de Oct. 2020, del grupo mencionado. Basado en el artículo homónimo del 6 enero de 2017, que se puede encontrar aquí. 3.- Paganismo a la Latinoamericana . 4.- Godless Paganism: Voices of Non-Theistic Pagans , John Halstead (2012). ISBN: 978-1-329-98849-1 (Versión electrónica). ISBN-13: 978-1329943575 (Editorial lulu.com, 2019). 5.- Suelo participar en el grupo de Facebook mencionado y, en general, los contenidos son de primer nivel. 6- Diccionario de la Real Academia Española, Edición 23 (Actualización del 2019). 7.- Oxford Dictionary of English (Ed. 2020):
paganism
- noun [mass noun] a religion other than one of the main world religions, specifically a non-Christian or pre-Christian religion: converts from paganism to Christianity.
- a modern religious movement incorporating beliefs or practices from outside the main world religions, especially nature worship: modern paganism includes a respect for mother earth.
8.- idem, punto 2. Por Oscar Carlos Cortelezzi, en 08/10/2020 (11:21) Tiempo de lectura: ~6 minutos. 1505 palabra(s). No, no, no… En el ámbito del paganismo, la intención no es lo que cuenta, lo que cuenta son los resultados y además la forma en que se hacen las cosas. Eso también vale para cualquier actividad, disciplina o método que se apegue a la Realidad, es bueno recordarlo.
Si se quiere obtener agua salada, se la toma del mar o se le echa sal a la del grifo, pero por arrimarla cerca del salero no se la convertirá en salada y con la intención de agregarle sal, pero sin hacerlo realmente, tampoco… Por otra parte, si se comete el error de agregarle azúcar, no se logrará aumentar su salinidad, por más que se enfoque en ello toda la motivación, la voluntad y el deseo de lograrlo. En la vida, lo que cuenta son los hechos y los resultados, no las intensiones o los propósitos. Lo anterior tiene tanto implicaciones éticas como psicológicas, en todo aquel que practique algún sendero relacionado con lo pagano. En el mundo moderno, “progresista”, “políticamente correcto” e “inclusivo”, parece que con tal que alguien haga el intento o que incluso diga o haga referencia a lo que desea, ya está todo resuelto, el trabajo realizado y no hay nada más que hacer o, por lo menos, no sería estrictamente necesario. Sin embargo, esa cultura de la flojera surge del cristianismo y de la famosa frase “los últimos serán los primeros”1 y también de las ideologías políticas colectivistas que han derogado la noción de mérito, propiedad e individualidad. Pero no obstante, en el paganismo, los últimos siguen siendo eso, los últimos, y no da igual llegar segundo que primero ni tener la intención de hacer algo bien pero, a pesar de ello, que resulte mal… En el modo pagano de vida, cuenta tanto el principio, como el medio y el fin, pero también el resultado objetivo. Ni la intención ni las disculpas por resultados incompletos, defectuosos u olvidados, procede. Esto fue así por miles de años y no en vano, durante todo ese tiempo, sólo sobrevivía aquel que se esforzaba y lograba sus objetivos. Los “últimos”, generalmente eran los que no comían, los que no sobrevivían; eran las victimas, los “eliminados” de la ecuación… Esto no está sujeto a debate, ni tampoco ha cambiado con el paso de los siglos… Todos pueden verificarlo con una rauda observación de cualquier cultura significativa del pasado o del presente y de cómo funciona la Naturaleza, tanto para nuestra especie como para cualquier otra. Pese a lo anterior, muchos neopaganos pretenden tomar los simbolismos y las apariencias de los cultos y senderos ancestrales, pero con la blandura y el conformismo moderno… Eso nunca funciona y es el objetivo de este artículo el mostrar la razón de ello. Conviene aclarar, a priori, que el intento fallido de aquel que recién comienza en la práctica de una disciplina no es un demérito, en tanto persista en su objetivo, ni tampoco se pretende implicar que sólo los expertos o los de gran experiencia deben intentar alcanzar objetivos ambiciosos. El error, no está en fallar porque se apuntó demasiado alto, sino en hacerlo demasiado bajo, en ser pusilánimes, en ir a lo seguro, incluso si se acierta. Tampoco es inválido el necesitar muchos intentos, sino el dejar de tratar a la primera o segunda vez que se falla. Ahora bien, la mayoría de las tradiciones neopaganas tienen una visión romántica y fantasiosa respecto de los antiguos “iniciados en los misterios”, de los alquimistas y brujos medievales; de los ocultistas, magos y antiguos sacerdotes… Pero aunque pasan sus vidas pensando en ellos, jamás entienden de qué trataban esos asuntos y actividades, porque “esfuerzo” y “mérito” ya no figuran como sus prioridades conductuales o como parte del normal vocabulario que usan en sus vidas. En la Antigüedad, “iniciarse” en algunos de los cultos mistéricos conllevaba tiempo, esfuerzo, compromiso y sacrificio, era algo serio, que se tenía que lograr según pasos establecidos. La menor procastinación o displicencia dejaba fuera al candidato. Esto tiene que poner en claro de qué iba la cosa… Era el “camino” lo que importaba, no el rito final que constituía una simple formalidad. Para entenderlo, imagínese a alguien que estudia medicina, derecho o arquitectura, por ejemplo… ¿Qué es lo relevante? ¿Los años de aprendizaje y el haber sorteado con éxito todas las pruebas y exámenes o la entrega del diploma? El evento final, la “certificación” del logro, sólo tiene sentido si el mismo fue alcanzado mediante el correcto medio, pero también si se llegó hasta éste sin trampas o atajos. Cuando se analizan los grimorios medievales, puede notarse que la mayoría de estos libros son sólo galimatías sin sentido, redactados con el propósito de lucrar y engañar a otros. Sin embargo, algunas veces, la complejidad de las fórmulas y rituales tenía una finalidad legítima, la misma era parecida a la interminable labor de los alquimistas (la de los pocos que no abordaban esa actividad para embaucar a otros). Se trataba del periplo, de emprender una tarea tan difícil que terminaba por modificar la cosmovisión, la percepción del mundo y la propia psicología de quien la completaba. Esa es la llave de todo proceso “mágico”, ya que la magia ocurre dentro de la mente del operador, no fuera de la misma y es por eso que rara vez se obtiene algún beneficio o resultado significativo en ese rubro en los tiempos modernos. La cultura de lo fácil, lo instantáneo y del “propio sentir” no sirve para ningún sendero pagano, ni tampoco para cualquier estilo de magia, brujería o afines… Cuanto más largo, arduo e intenso es el proceso que lleva al fin buscado, más probable será su logro y más significativo y notorio su resultado. La paciencia y la noción de que en este camino todo lleva mucho tiempo y esfuerzo es fundamental para avanzar en el mismo. Si alguien quiere tener una Ferrari no toma un auto compacto, lo pinta de rojo y le pone el logo de dicha empresa, porque lo que obtendrá con eso será sólo un auto compacto con pretensiones ridículas. Lo que esa persona hará (o por lo menos, lo que debería hacer para tener alguna chance de cumplir con su “sueño”) es ahorrar durante mucho tiempo, privarse de otros lujos y gustos para, un día, llegar a poder comprar dicho automóvil. Valga mi ejemplo “consumista” para lo que se explica en este artículo, porque el sentido de tiempo y esfuerzo, de sacrificio y paciencia es el mismo. Las reglas del mercado y la economía son muy parecidas a las que priman en la Naturaleza. En el paganismo no hay un “Dios Padre” protector de sus “niños”, no hay “pastores” que cuidan de sus ovejas ni salvadores o redentores de nada ni de nadie; tampoco existe la pretensión de un Estado que cubra nuestras necesidades básicas, sólo porque seamos habitantes de una región o país. No se debe esperar de los dioses o de la Madre Naturaleza ningún tipo de facilitación, ni de algún “toque” que nos libre de las penurias o experiencias que hay entre nuestro ser y el logro buscado, entre el inicio y la meta. Los dioses sólo nos pueden inspirar a seguir el camino del héroe, en vez de permanecer transitando el que está signado para el mediocre, pero el héroe siempre recorría (y recorre) ese camino, solo. Las excusas, las lamentaciones y los argumentos justificatorios no valen para nada en nuestra concepción de la vida: Porque no creemos en salvadores o mesías que vayan a “escucharlos”. Si a un antiguo griego o romano se le pisaba un pie o se le dañaba de algún modo, de manera casual, no se le pedía “perdón”, eso habría sido ridículo, irrelevante… Si se tenía suerte, aquella persona pensaría que fue ανανκη (Ananké), la Moria o el Hado; el Destino o Fatum y ya, pasaría a otra cosa… También podría pensar que fue ὕβρις (hýbris), el exceso, el descuido o la desmesura… Pero si se lo tomaba en un mal día, se habría ganado un enemigo, sin más que hacer al respecto. El “perdón” en el sentido de una acción simbólica que pretenda corregir las cadenas causales ya desatadas, era irrelevante y totalmente vano. En el mundo antiguo, se asumía que lo que se hizo mal, no tiene remedio; que lo que se intentó y no se logró, no vale de nada y debe volverse a intentar sin dilaciones (si es que se tiene la suerte de poder hacerlo). Si bien es cierto que todo el mundo puede equivocarse y que raramente las cosas se logran al primer intento, no lo es menos que la mayoría de los errores son irreversibles y que cada intento fallido es una posibilidad menos en el camino del logro buscado. En el paganismo y, siendo realistas, en la Vida en general, la intención no es lo que cuenta sino el resultado. Sin entender esto, nunca se logrará avanzar u obtener objetivo alguno y un día nuestra existencia terminará sin haber legado nada que fuera significativo.- 1. Ev. Mateo 20:16. (N.T.). | Universo Pagano webmaster@universo-pagano.com http://www.universo-pagano.com/ Oscar Carlos Cortelezzi  Universo Pagano Proyecto de reconstru-cción, divulgación y redes-cubrimiento de todas las tradiciones paganas ances-trales y del legado que ofrecen a la Humanidad. Esta página, tiene por objeto la difusión y redescubrimiento del Paganismo. Además, el promover, difundir y defender el Paganismo, como religión, forma de vida, filosofía, sistema ético y modo de ver la Vida. Divulgar su naturaleza y contenido, redescubrir sus antiguos valores, historia, mitología y conceptos éticos. Crear un ámbito de debate abierto, donde todo esto pueda generarse con libertad y seriedad.
Universo Pagano es un proyecto nacido en 2001 que tiene por finalidad el encontrar puntos en común entre todas las tradiciones del Paganismo; difundir toda la información posible sobre éste; esclarecer sus puntos controversiales y dar soporte a todos aquellos paganos que quieran publicar sus ideas y creencias en la red. Únete a la Página »»
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21/12/2020 (00:18) | 
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